Варсонофій

Преподобний Варсонофій був одним із великих оптинських старців. За словами преподобного Нектарія, «із блискучого військового за одну ніч, з Божого зволення, він став великим старцем». У миру отець Варсонофій носив ім’я Павло, і це чудо, що з ним сталося, нагадує чудесне покликання його небесного покровителя апостола Павла, який волею Божою за одну ніч перетворився з гонителя християн Савла на апостола Павла. Старець Варсонофій володів усією повнотою дарів, притаманних оптинським старцям: прозорливістю, чудотворенням, здатністю виганяти нечистих духів, зціляти хвороби. Він сподобився істинних пророцтв про рай. Його бачили під час молитви осяяним неземним світлом. Після своєї смерті він кілька разів з’являвся оптинським інокам. Яскраву характеристику дав йому ігумен Інокентій (Павлов), духовне чадо старця: «Це був гігант духу. Без його поради й благословення і сам настоятель монастиря отець Ксенофонт нічого не робив, а про його духовні якості й велику чарівність, яку він мав на всіх своїх духовних чад, можна судити за коротким висловом із надгробного слова: "гіганта малими деревцями не заміниш"».

Шлях до Оптиної старця Варсонофія виявився довшим за шлях усіх інших оптинських старців: він прийшов сюди за благословенням преподобного Амвросія на сорок сьомому році життя, коли вже сильна сивина пробилася в його волоссі. Яким же був цей шлях? Майже зовсім не збереглося документів і свідчень про життя старця до вступу його до числа братії Оптиної пустелі, а це сорок шість років, – багато що тут залишається невідомим. Але отець Варсонофій сам нерідко розповідав про себе в бесідах із духовними чадами – їхні записи й донесли до нас відомості про його життя до Оптиної.

Преподобний Варсонофій, у миру Павло Іванович Пліханков, народився 1845 року в Самарі в день пам’яті преподобного Сергія Радонезького, якого він завжди вважав своїм покровителем. Мати його Наталія померла під час пологів, а сама дитина залишилася живою завдяки Таїнству Хрещення, яке негайно здійснив над ним священик. Батько його походив із козаків, займався торгівлею. Дід і прадід хлопчика були вельми багаті. Майже всі будинки по Казанській вулиці належали родині Пліханкових. Усі члени родини були благочестивими й глибоко віруючими людьми, багато допомагали храму Казанської ікони Божої Матері, що був на цій же вулиці. Родина вважала, що їхній рід перебуває під особливим заступництвом Казанського образу Божої Матері. Після смерті матері батько одружився вдруге, і в особі мачухи Господь послав немовляті глибоко віруючу, доброї душі наставницю, яка замінила йому рідну матір.

І ось Павлуша з раннього віку – справжній православний чоловік. Він ходить із мамою (так називав він мачуху) до церкви, регулярно причащається, читає домашнє правило. Пізніше він згадував: «Любила мама і вдома молитися. Читає, бувало, акафіст, а я розспівую тоненьким голоском на всю квартиру: "Пресвята Богородице, спаси нас!"». П’яти років Павлуша почав прислуговувати у вівтарі й нерідко чув, як люди передрікали: «Бути тобі священиком!».

Знаменний випадок стався з дитиною, коли їй було близько шести років. Він сам згадував пізніше: «Був я в саду з батьком. Раптом алеєю йде странник. І дивно, як він міг потрапити в сад, коли сад оточений великими собаками, які без гавкоту нікого не пропускають. Тихо підійшов странник до батька і, вказуючи на мене ручкою, каже: "Пам’ятай, батьку, це дитя свого часу буде витягати душі з пекла!"». І після цих слів він вийшов. Потім ми його ніде не могли знайти. І Бог його знає, хто це був за странник.

Дев’яти років Павлушу зарахували до гімназії, навчався він дуже добре, багато читав, прекрасно знав світову літературу. Пізніше, будучи старцем, він часто говорив про користь книжкових знань, насамперед – житій святих. Про навчання в гімназії він згадував: «Влітку нас переселяли на канікули в мальовничий казенний маєток... Там була прекрасна березова алея... Вихованці зазвичай вставали о шостій годині, а я вставав о п’ятій, ішов у ту алею і, стоячи між тими березами, молився. І тоді я молився так, як ніколи вже більше не молився: то була чиста молитва невинного отрока. Я думаю, що там я собі й випросив, вимолив у Бога чернецтво».

Потім було навчання в Оренбурзькому військовому училищі, штабні офіцерські курси в Петербурзі. Поступово підвищуючись у чинах, він скоро став начальником мобілізаційного відділення, а згодом полковником. Про вступ до монастиря він тоді ще не думав, уявляв собі чернече життя так: «страшна нудьга, – там тільки редька, пісна олія та поклони». Але він уже був покликаний, – часто непомітно, але іноді вельми виразно Господь вів його саме в монастир. Звідси й численні «дивацтва» офіцера Павла Івановича Пліханкова.

Павло Іванович був молодим військовим, товариші по службі протринькували життя в розвагах, але він приходив у своєму побуті до все більшого аскетизму. Кімната його нагадувала келію ченця простотою оздоблення, порядком, а також безліччю ікон і книг. Минали роки. Товариші його один за одним одружилися. Пізніше старець згадував про цей час: «Коли мені було тридцять п’ять років, матушка звернулася до мене: "Що ж ти, Павлуша, все сторонишся жінок, скоро і роки твої спливуть, ніхто за тебе не піде". За послух я виконав бажання матері... Цього дня в одних знайомих давався званий обід. "Ну, – думаю, – з ким мені доведеться поруч сидіти, з тим і вступлю в розлогу розмову". І раптом поруч зі мною, на обіді, сів священик, що вирізнявся високим духовним життям, і завів зі мною бесіду про молитву Ісусову... Коли ж обід закінчився, у мене визріло тверде рішення не одружуватися».

Військова служба, блискуча кар’єра. За службою він був на найвищому рахунку, і не за горами був для нього генеральський чин. Пряма можливість до стяжання всіх мирських благ. І... відмова від усього. Товариші по службі та знайомі ніяк не могли зрозуміти: що ж за «вада» у стрункому, гарному полковнику, весь вигляд якого так дихав якоюсь дивовижною внутрішньою шляхетністю? Одружуватися не одружується, балів і званих обідів, рівно як і інших світських розваг, уникає. У театр, бувало, ходив, та й той покинув. Позаочі про Павла Івановича навіть подейкували часом: «З глузду з’їхав, а яка була людина!..».

Одного разу поїхав Павло Іванович в оперний театр на запрошення свого військового начальства. Серед розважального вистави він раптом відчув невимовну тугу. Пізніше він згадував: «У душі ніби хтось говорив: "Ти прийшов у театр і сидиш тут, а якщо ти зараз помреш, що тоді? Господь сказав: 'У чому застану, у тому й суджу'... З чим і як постане душа твоя перед Богом, якщо ти зараз помреш?"». І він пішов із театру і більше ніколи не ходив туди. Минули роки, і Павлу Івановичу захотілося дізнатися, яке число було тоді, чия була пам’ять. Він довідався і побачив, що була пам’ять святителів Гурія і Варсонофія, Казанських чудотворців. І Павло Іванович зрозумів: «Господи, та це ж мене святий Варсонофій вивів із театру! Який глибокий зміст у подіях нашого життя, як воно складається – точно за якимось особливим таємничим планом».

Були й ще знаки. Зайшов якось Павло Іванович у Казанський монастир на сповідь і дізнався випадково, що настоятеля монастиря звуть ігумен Варсонофій. Коли Павло Іванович зауважив, що це ім’я важке на слух, йому відповіли: «Чим же важке? Для нас звичне... Адже в нашому монастирі спочивають мощі святителя Варсонофія і архієпископа Гурія...». З цього дня Павло Іванович став часто молитися біля мощей Казанського чудотворця, випрошуючи у нього заступництва собі: «Святителю отче Варсонофіє, моли Бога за мене!». Відвідуючи цей монастир, він мимоволі звернув увагу на його бідність і став допомагати: купив лампадку, кіот на велику ікону, ще щось... «І так полюбив усе в цьому монастирі! Воістину: де буде скарб ваш, там буде й серце ваше».

Тепер товариші по службі вже не кликали Павла Івановича ні на гулянки, ні в театр. Зате в нього з’явилися маленькі друзі. Денщик Павла Івановича, Олександр, доброї душі людина, допомагав йому знайти бідних дітей, які жили в бідних будинках і хатинах, у підвалах. Згодом старець розповідав: «Я дуже любив влаштовувати дитячі бенкети. Ці бенкети приносили однаково і мені, і дітям радість... А також я їм розповідав про щось корисне для душі, із житій святих або взагалі про щось духовне. Усі слухають із задоволенням і увагою. Іноді ж для більшої повчальності я запрошував із собою когось із ченців чи ієромонахів і надавав йому слово, що справляло ще більше враження... Перед нами галявина, за нею річка, а за річкою Казань зі своїм чудовим розташуванням будинків, садів і храмів... І добре мені тоді бувало, – скільки радості – і чистої радості – відчував я тоді і скільки благого насіння було кинуто тоді в ці дитячі сприйнятливі душі!».

У Москві Павло Іванович зустрівся зі святим і праведним отцем Іоанном Кронштадтським. Ця доленосна зустріч запам’яталася йому на все життя, пізніше він напише: «Коли я був ще офіцером, мені за службою треба було з’їздити в Москву. І ось на вокзалі я дізнаюся, що отець Іоанн служить обідню в церкві одного з корпусів. Я негайно поїхав туди. Коли я увійшов до церкви, обідня вже закінчувалася. Я пройшов у вівтар. У цей час отець Іоанн переносив Святі Дари з престолу на жертовник. Поставивши Чашу, він раптом підходить до мене, цілує мою руку і, не сказавши нічого, відходить знову до престолу. Усі присутні перезирнулися і говорили після, що це означає якусь подію в моєму житті, і вирішили, що я буду священиком... А тепер бачиш, як несповідимі долі Божі: я не тільки священик, але й чернець».

Нарешті утвердився Павло Іванович у думці йти в монастир, але в який, куди – тут була повна невизначеність. У період цих роздумів потрапив до рук Павла Івановича один духовний журнал, а в ньому – стаття про Оптину пустель і преподобного старця Амвросія. «Так ось хто вкаже мені, в який монастир вступити», – подумав молодий військовий і взяв відпустку. Коли він тільки підходив до Оптинського скиту, одна блаженна, що перебувала в «хибарці» старця Амвросія, несподівано з радістю промовила: – Павло Іванович приїхали. – Ось і слава Богу, – спокійно відгукнувся преподобний Амвросій... Обидва вони духом знали, що приїхав майбутній старець. Коли Павло Іванович прийшов у келію старця, то знайшов там, окрім отця Амвросія, ще й отця Анатолія (Зерцалова). Обидва вони зустріли його, як він згадував, «дуже радісно», а хворий отець Амвросій навіть встав, виявляючи особливу шану тому, хто приїхав. Тут же, у «хибарці», і почув Павло Іванович слова преподобного, що вразили його: «Іспит має тривати ще два роки, а після приїжджайте до мене, я вас прийму». Дано було і послух – жертвувати на певні храми деякі суми зі свого досить високого платні полковника.

У 1881 році Павло захворів на запалення легень. Коли на прохання хворого полковника денщик почав читати Євангеліє, сталося чудесне видіння, під час якого настало духовне прозріння хворого. Він побачив відкритими небеса і здригнувся весь від великого страху і світла. Усе життя промайнуло миттєво перед ним. Глибоко перейнявся Павло Іванович свідомістю покаяння за все своє життя і почув голос згори, що наказував йому йти в Оптину пустель. У нього відкрився духовний зір. За словами старця Нектарія, «із блискучого військового за одну ніч, з Божого зволення, він став старцем». На здивування всіх, хворий став швидко одужувати, а після одужання поїхав в Оптину.

Преподобний Амвросій звелів йому закінчити всі справи за три місяці, з тим, що, якщо він не приїде вчасно, то загине. І ось тут почалися перешкоди. Поїхав він до Петербурга за відставкою, а йому запропонували більш блискуче становище і затримують відставку. Товариші сміються з нього, сплата грошей затримується, він не може завершити свої справи, шукає грошей у борг і не знаходить. Але його виручає старець Варнава з Гефсиманського скиту, вказує йому, де дістати грошей, і теж квапить виконати Боже повеління. Люди чинять опір його відходу зі світу, знаходять йому навіть наречену. Тільки мачуха, що замінила йому рідну матір, раділа і благословила його на чернечий подвиг.

З Божою допомогою полковник Пліханков подолав усі перешкоди і з’явився в Оптину пустель в останній день свого тримісячного терміну. Старець Амвросій лежав у труні в церкві, і Павло Іванович припав до його труни. Десятого лютого 1892 року він був зарахований до числа братії Іоанно-Предтеченського скиту і одягнений у підрясник. Кожен вечір протягом трьох років ходив Павло для бесід до старців: спочатку до преподобного Анатолія, а потім до преподобного Йосипа, наступників старця Амвросія.

Преподобний Анатолій дав новоначальному послух бути келійником ієромонаха Нектарія, останнього великого оптинського старця. Біля отця Нектарія його келійник пройшов протягом десяти років усі чернечі ступені: через рік, двадцять шостого березня 1893 року, Великим постом, послушник Павло був пострижений у рясофор, у грудні 1900 року, через хворобу, пострижений у мантію з іменем Варсонофій, двадцять дев’ятого грудня 1902 року рукоположений у ієродиякона, а першого січня 1903 року був рукоположений у сан ієромонаха.

У 1903 році преподобний Варсонофій був призначений помічником старця й одночасно духівником Шамординської жіночої пустелі і залишався ним до початку війни з Японією. У 1904 році починається російсько-японська війна, і преподобний Варсонофій за послух вирушає на фронт: обслуговувати лазарет імені преподобного Серафима Саровського, сповідати, причащати, соборувати поранених і вмираючих солдатів. Він сам неодноразово піддається смертельній небезпеці.

Після повернення після закінчення війни в Оптину Пустель, у 1907 році, отець Варсонофій був зведений у сан ігумена і призначений Священним Синодом настоятелем Оптинського скиту. До цього часу слава про нього розноситься вже по всій Росії. Відійшли у вічні оселі святий праведний отець Іоанн Кронштадтський, преподобний старець Варнава Гефсиманський. Країна наближалася до страшної війни і незмірно страшнішої революції, життєве море, хвильоване вихорами безумних ідей, уже «воздвизалося напастей бурею», люди потопали в його хвилях... Як у рятівну гавань, прагнули вони в благословенний Оптинський скит до преподобного Варсонофія за зціленням не тільки тілес, а й пошматованих, виснажених гріхом душ, прагнули за відповіддю на питання: як жити, щоб спастися?

Він бачив людську душу, і, за молитвами, йому відкривалося в людині найпотаємніше. А це давало йому можливість піднімати падлих, направляти з хибного шляху на істинний, зціляти хвороби, душевні й тілесні, виганяти бісів. Його дар прозорливості особливо проявлявся при здійсненні ним Таїнства Сповіді. С.М. Лопухіна розповідала, як, приїхавши 16-річною дівчиною в Оптину, вона потрапила в «хибарку», в якій приймав старець. Преподобний Варсонофій побачив її і покликав у сповідальню, і там переповів усе життя, рік за роком, проступок за проступком, не тільки вказуючи точно дати, коли вони були вчинені, а також називаючи й імена людей, із якими вони були пов’язані. А завершивши цей страшний переказ, звелів: «Завтра ти прийдеш до мене і повториш мені все, що я тобі сказав. Я хотів тебе навчити, як треба сповідатися»...

А ось які вражаючі спогади про сповідь у старця залишила його духовна дочка: – Дійшли ми до скиту, ворог усіляко відволікав мене і навіював піти, але, перехрестившись, я твердо вступила в хибарку... Перехрестилася я там на ікону Цариці Небесної і завмерла. Увійшов батюшка, я стою посеред келії... Батюшка підійшов до Тихвінської і сів... – Підійди ближче. Я боязко підійшла. – Стань на колінка... У нас так прийнято, ми сидимо, а біля нас, зі смирення, стають на колінка. Я так прямо і впала, не те, що стала... Взяв батюшка мене за обидва плеча, подивився на мене безмежно лагідно, як ніхто ніколи не дивився, і промовив: – Дитя моє миле, дитя моє солодке, діточко моя дорогоцінна! Тобі двадцять шість? – Так, батюшко. – Тобі двадцять шість, скільки років тобі було чотирнадцять років тому? Я, секунду подумавши, відповіла: – Дванадцять. – Вірно, і з цього року в тебе є гріхи, які ти стала приховувати на сповіді. Хочеш, я скажу тобі їх? – Скажіть, батюшко, – несміливо відповіла я. І тоді батюшка почав за роками і навіть за місяцями говорити мої гріхи так, як ніби читав їх за розкритою книгою... Сповідь, таким чином, тривала двадцять п’ять хвилин. Я була абсолютно знищена свідомістю своєї гріховності й свідомістю того, яка велика людина переді мною. Як обережно відкривав він мої гріхи, як боявся, очевидно, зробити боляче і в той же час як владно й суворо викривав у них, а, коли бачив, що я жорстоко страждаю, присував вухо своє до мого рота близько-близько, щоб я тільки шепнула: – Так... А я ж у своєму самовпевненні думала, що виділяюся від людей своїм християнським життям. Боже, яке засліплення, яка сліпота духовна! – Встань, дитя моє! Я встала, підійшла до аналоя. – Повторюй за мною: «Серце чисте створи в мені, Боже, і дух правий обнови в утробі моїй». – Звідки ці слова? – Із П’ятдесятого псалма. – Ти будеш читати цей псалом вранці й увечері щодня. Яка ікона перед тобою? – Цариці Небесної. – А яка це Цариця Небесна? Тихвінська. Повтори за мною молитву... Коли я нахилила голову і батюшка, накривши мене єпітрахиллю, почав читати розрішальну молитву, я відчула, що з мене звалилися такі неймовірні тягарі, мені стає так легко і незвично... – Після всього, що Господь відкрив мені про тебе, ти захочеш прославляти мене, як святого, цього не повинно бути – чуєш? Я людина грішна, ти нікому не скажеш... Скарбе ти мій... поможи і спаси тебе Господь! Багато-багато разів благословив мене знову батюшка і відпустив...

Під час бесід із духовними дітьми старець Варсонофій говорив: «Є різні шляхи до спасіння. Одних Господь рятує в монастирі, інших у миру... Всюди спастися можна, тільки не залишайте Спасителя. Чіпляйтеся за ризу Христову – і Христос не залишить вас. Говорячи про мир, вважаю обов’язком сказати, що під цим словом я маю на увазі служіння пристрастям, де б воно не відбувалося, можна і в монастирі жити по-мирськи. Стіни й чорні одежі самі по собі не рятують. Вірна ознака омертвіння душі є ухилення від церковних служб. Людина, яка холоне до Бога, насамперед починає уникати ходити до церкви, спочатку намагається прийти на службу пізніше, а потім і зовсім перестає відвідувати храм Божий. Ті, що шукають Христа, знаходять Його, за нехибним євангельським словом: "Стукайте і відчиниться вам, шукайте і знайдете", "У домі Отця Мого осель багато". І зауважте, що тут Господь говорить не тільки про небесні, а й про земні оселі, і не тільки про внутрішні, а й про зовнішні. Кожну душу ставить Господь у таке становище, оточує такою обстановкою, яка найбільш сприяє її успіхові. 

Це і є зовнішня оселя, наповнює ж душу спокій миру й радості – внутрішня оселя, яку готує Господь тим, хто любить і шукає Його. Потрібно пам’ятати, що Господь усіх любить і про всіх піклується, але, якщо і по-людськи міркуючи, небезпечно дати жебракові мільйон, щоб не згубити його, а сто рублів легше можуть поставити його на ноги, то тим більше Всевідаючий Господь краще знає, кому що на користь. Не можна навчитися виконувати заповіді Божі без праці, і праця ця трискладова: молитва, піст і тверезіння. Найважче – молитва. Всяка чеснота від проходження перетворюється на навичку, а в молитві потрібно понудження до самої смерті. Їй противиться наш старий чоловік, і ворог особливо повстає на того, хто молиться. Молитва – смакування смерті для диявола, вона вражає його. 

Навіть святі, як, наприклад, преподобний Серафим, і ті повинні були понуджувати себе на молитву, не кажучи вже про нас, грішних. Другий засіб – піст. Піст буває двоякий: зовнішній – утримання від скоромної їжі і внутрішній – утримання всіх почуттів, особливо зору, від усього нечистого і скверного. Той та інший нерозривно пов’язані один з одним. Деякі розуміють тільки піст зовнішній. Приходить, наприклад, така людина в товариство, починаються розмови, осуд ближніх, вона бере в них діяльну участь. Але ось настає час вечері. Гостю пропонують котлети, печеню... Він рішуче заявляє, що не їсть скоромного. – Ну, годі, – вмовляють господарі, – з’їжте, адже не те, що в уста, а те, що з вуст. – Ні, я щодо цього суворий. І не розуміє така людина, що вона вже порушила внутрішній піст, засуджуючи ближнього. Ось чому так важливо тверезіння. Працюючи для свого спасіння, людина помалу очищає своє серце від заздрості, ненависті, наклепу, і в ньому насаджується любов».

Оптину за весь час свого чернечого життя преподобний Варсонофій покидав лише кілька разів – тільки за послухом. У 1910 році, також за послухом, їздив на станцію Астапово для напуття вмираючого Л.М. Толстого. Згодом він із глибоким сумом згадував: «Не допустили мене до Толстого... Молив лікарів, рідних, нічого не допомогло... Хоча він і Лев був, але не зміг розірвати кільце того ланцюга, яким скував його сатана».

У 1912 році преподобного Варсонофія призначають настоятелем Старо-Голутвина Богоявленського монастиря. Смиренно просив він залишити його в скиту для життя на спокої, просив дозволити йому залишитися хоча б і як простий послушник. Але, незважаючи на великі духовні дарування старця, знайшлися незадоволені його діяльністю: шляхом скарг і доносів він був видалений з Оптиної. Мужньо переносячи скорботу від розлуки з коханою Оптиною, старець береться за благоустрій довіреної йому обителі, вкрай розладнаної і запущеної. 

І як раніше, стікається до преподобного Варсонофія народ за допомогою і втіхою. І як раніше, він, сам уже знемагаючи від численних болісних недуг, приймає всіх без відмови, лікує тілесні й душевні недуги, наставляє, направляє на тісний і скорботний, але єдино рятівний шлях. Тут, у Старо-Голутвині, відбувається за його молитвами чудо зцілення глухонімого юнака. «Страшна хвороба – наслідок тяжкого гріха, вчиненого юнаком у дитинстві», – пояснює старець його нещасній матері і щось тихо шепоче на вухо глухонімому. «Батюшко, він же вас не чує, – розгублено вигукує мати, – він же глухий...». – «Це він тебе не чує, – відповідає старець – а мене чує», – і знову вимовляє щось пошепки на саме вухо молодій людині. Очі того розширюються від жаху, і він покірно киває головою... Після сповіді преподобний Варсонофій причащає його, і хвороба залишає страждальця.

Менше року керував старець обителлю. Страждання його під час передсмертної хвороби були справді мученицькими. Відмовившись від допомоги лікаря і будь-якої їжі, він лише повторював: «Залиште мене, я вже на хресті...». Причащався старець щодня. Першого (чотирнадцятого) квітня 1913 року передав він свою чисту душу Господу. Похований був преподобний Варсонофій в Оптиній, поруч зі своїм духовним отцем і вчителем, преподобним Анатолієм (Зерцаловим).