Вебсайт православного суспільства

Це місце, де люди можуть знайти духовний зв'язок з Богом...

На Таїнства в Капличці не має та не може бути кошториса.
Саме Бог є творцем Таїнства, а батюшка лише знаряддя в Божих руках.

Зосима

Зосима

Верхівський прп.

Запалити свічку
Рекомендована сума: грн
Зараз горять свічки

Будьте першим, хто запалить свічку перед цим святим образом.

Подати записку
Добавити з Пом'яника (після реєстрації)
Орієнтовна сума: грн Сума буде розраховуватися при оформленні замовлення

Піднесіть святому образу прикрасу на знак подяки за чудо або сповнення молитви.

Дні пам'яті:
21 червня , Перехідна пам'ять , Перехідна пам'ять , 6 листопада , 11 лютого (Собор Єкатеринбурзьких святих) 8 червня , Перехідна пам'ять , Перехідна пам'ять , 24 жовтня , 29 січня (Собор Єкатеринбурзьких святих)

Батьки старця Зосими були людьми шляхетними, з давнього дворянського роду. Його батько, Василь Данилович Верховський, дослужився в полку Смоленської шляхти до чину полковника, а мати, Анна Іванівна, походила зі шляхетного дому Маневських. 

Вони більше дбали про нетлінне, вічне багатство, ніж про скороминуще, тимчасове, яке через їхнє благочестя та ревність до храмів, через їхню гостинність і щедрість до бідних та знедолених з плином часу вельми зменшилося. 

У сім’ї Верховських було шестеро дочок і троє синів. Оскільки їхній дім стояв неподалік великого шляху, подорожні та жебраки дуже часто приходили до цієї гостинної оселі. Окрім благодійності, їхнє життя було прикрашене й іншими християнськими чеснотами: старанністю до церковних богослужінь та до домашньої молитви, читанням духовних книг; особливо ж Анна Іванівна любила читати Четьї-Мінеї. 

24 березня 1768 року, напередодні свята Благовіщення Пресвятої Богородиці, Бог утішив батьків народженням немовляти. У цей день Церква святкує пам’ять преподобного Захарії, на честь якого і нарекли немовля при Хрещенні. З наймолодших років проявилися добрі якості хлопчика. Він був добрим і простодушним, мав вельми чутливе і палке серце, і хоча за вдачею був тихим, лагідним і мовчазним, але через гарячість серця хвилинами бував і запальним. 

Оскільки роками він був наймолодшим у сім’ї, то мало грався з братами й сестрами, а частіше перебував при батьках і був так прив’язаний до них, що майже невідлучно знаходився поруч. Коли мати читала вголос житія святих, то житія преподобних пустельників особливо займали його душу: він не лише добре розумів їх, а й розгорявся духом наслідувати їх. 

В інші дні до обіду він тікав один у сад чи город і там наодинці молився, як умів і як розумів (йому було тоді шість-вісім років), а після молитви їв плоди та овочі, щоб за обідом не їсти м’яса. І коли батьки запитували, чому він нічого не їсть, то з дитячою відвертістю відповідав: «Ви сьогодні, матінко, читали житіє такого-то святого пустельника, як він у пустелі харчувався одними травами та овочами, і я хочу бути пустельником, тож треба звикати». 

Батьки, палко люблячи сина, турбувалися, щоб не зашкодити його здоров’ю, і змушували його вживати будь-яку їжу, яку йому пропонують, кажучи: «Сам Господь сказав учням Своїм: “Їжте, що вам запропонують” (Лк. 10, 8)», і добре дитя Захарія з лагідністю корилося, втішаючись тим, що чинить за словом Христовим. А мати втішала його ще й тими словами, що послух батькам є найугоднішим Богу, що і в чернецтві насамперед вимагатимуть послуху; і так він з дитинства возлюбив цю чесноту. 

Коли йому виповнилося вісім років, батьки не наважилися віддати його, як і інших синів, до жодного училища, а захотіли краще мати вчителів у себе в домі. Слухняний, лагідний і боязкий дитина Захарія, виконуючи волю батьків, з великим старанням намагався вивчити все, що йому викладали вчителі, але марно. Тільки в ті дні знаходив він собі відраду, коли викладався Закон Божий. 

Бог з юності привчав серце отрока возлюбити святі заповіді. Зрештою і батьки звикли до цього. Василь Данилович, бачачи близький кінець свого життя як через старість, так і через хворобливий стан, поспішив швидше визначити синів на царську службу, відправивши всіх трьох, тоді ще зовсім юних (молодшому Захарії було не більше п’ятнадцяти років), до Петербурга. 

Усі три брати на прохання батька і за звичаєм того часу були визначені до гвардії, і до того ж в один полк; усі троє жили разом на одній квартирі, мали все спільне, нероздільне, і всі троє були надзвичайно дружні між собою. 

Але чи могла палка юність без нагляду, без підтримки встояти проти спокус і зваб світу? Юні брати були залучені товаришами до картярської гри, багато програвали; молодший же, Захарія, негайно і рішуче покинув цю згубну забаву і радив братам зробити те саме. Не більше двох років провели брати Верховські в Петербурзі, як раптом несподівано отримали сумну звістку про кончину батька. Після перших днів печалі й сліз мати покликала до себе всіх дітей і сказала їм: «Я бажаю, щоб ви при моєму житті і на моїх очах поділили все майно: тоді я помру спокійно, знаючи, що всі ви залишитеся без мене в мирі та любові між собою». Поки ділили вони майно, було між ними все тихо, згідно і любовно: кожен намагався краще поступитися іншому. Недовго після смерті чоловіка прожила боголюбива, скорботна вдова Анна. 

Дітей нікого при ній не було, крім улюбленого сина Захарії. В останній день, передчуваючи близький відхід свій, вона сповідалася і причастилася Святих Таїн, потім, міцно притиснувши ікону Божої Матері, що лежала на її грудях, і заключивши разом з іконою і сина в свої обійми, випустила дух. Захарія встав, взяв ікону і, поставивши її на стіл, зі сльозами молився перед нею за душу матері; потім закінчив молитву так: «Тепер Ти, Царице Небесна, будь моєю Матір’ю. Тобі вручаю все життя моє». З кончиною матері все закінчилося для нього у світі; остання нитка, що прив’язувала його до мирського життя, розірвалася, бо мати завжди переконувала його не залишати її, поки він її не поховає. 

Через молодість років Захарія, перебуваючи серед світу, збентежився був помислом і бажанням одружитися. Однак внутрішнє переконання зупиняло його. Обставини склалися так, що Ілля, брат Захарії, віддав йому свою частину майна. Захарія став захоплюватися любостяжанням; його радувало, що, отримавши дві частини, він тепер буде багатим поміщиком, але таємний голос совісті сильно тривожив його у глибині серця, хоча він намагався приглушувати його. 

«Одного разу, – як розповідав пізніше сам отець Зосима, – прогулюючись верхи на коні, залишеному братом, як тільки порівнявся я з церквою, раптом точно хтось рукою штовхнув мене в груди, і так сильно, що я, здається, похитнувся на коні, водночас виразно почув такі слова: “Ти сам підеш у ченці...”. Один із моїх зятів – вільнодумець, несправедливий і невірний стосовно своєї дружини, моєї улюбленої сестри, втім, людина доброго серця і дуже милостивий пан для своїх підлеглих, помітив мою смуток і приніс мені душевну користь, сказавши такі слова: “Чому, брате, збентежуєшся? Хочеш піти в ченці, та не можеш наважитися? Але якщо підеш, подумай сам, що ти втратиш? Якщо і моя правда, що немає вічного життя, то ти лише те втратиш, що не поживеш так розпусно, як я, а коли помремо, будемо обоє рівні з тобою. Але якщо ж ваша правда, що буде і вічна мука, і вічне блаженство в Царстві Небесному, тоді ти багато виграєш переді мною!” Ці слова його вирішили всі мої сумніви». 

Після отримання доброї поради Захарія недовго зволікав у світі. Розставшись рішуче з мирським життям, увесь свій розум, усю душу і серце спрямував він на служіння Богу в чернечому званні. Йому був двадцять один рік від роду, коли залишив він усе в цьому світі. Побувавши кілька разів у брянських пустельників і проживши у них деякий час, Захарія більше за всіх полюбив отця Василіска, одного з учнів досвідченого старця Адріана. Його тиха і лагідна вдача так привабили до нього серце юного Захарії, що він бажав, якби можливо було, з ним не розлучатися, а всі свої старання спрямував на те, як би швидше звільнитися від світу і переселитися до пустельників. 

Для цього вирушив він до Петербурга, де, отримавши повне звільнення від служби і закінчивши всі справи, як пташка, що вирвалася з клітки, полетів у пустельні Брянські ліси. Це було в 1789 році. Але не знайшов там уже отця Адріана, який перед тим переселився в Коневську обитель. Отець же Адріан, бачачи в учні своєму Василіску істинне смирення, що зберігає душу від усякої ворожої принади, і здорове духовне міркування, також велике в усьому терпіння і вельми подвижницьке життя, до того ж знаючи його повсякчасне гаряче бажання досконалого пустельного безмовності, сам, від’їжджаючи до Петербурга, дав йому благословення залишитися в пустелі в його келії, бо на нього ні з чийого боку не було заздрощів: він не був висвячений у священство, а був лише простим пустельником. 

На дещо віддаленій відстані від отця Василіска жили й інші пустельні старці, і саме до них, що жили вже без отця Адріана, після повернення з Петербурга прибув Захарія. Усі вони зустріли його з радістю і любов’ю, і коли дізналися від нього, що він вирішив уже неодмінно залишитися з ними в пустелі, то всі одноголосно говорили йому: «Блаженним би ти був, добрий юначе, якби отець Василіск прийняв тебе в учні. Це зірка наша пустельна! Це приклад усім нам! Але особлива буде до тебе милість Божа, якщо він погодиться, бо багато хто вже переконував і благав його про це, але, маючи істинне смирення, він ревно відмовляє всім, кажучи, що він неук, непросвіщений, не може нікого наставляти і так погано і слабко живе сам, що нікому не може бути на користь: до того ж любить у досконалій безмовності бути завжди єдиним з Єдиним». Чуючи все це, розсудливий юнак Захарія ще більше розгорівся любов’ю до цього дивного старця і бажанням бути його учнем. І вже невідступно і переконливо благав його. 

Старець не давав ніякої відповіді, проте залишив його погостювати у себе на деякий час, багато зміцнив його в бажанні пустельного життя і усолодив серце його любов’ю до Бога; багато і ділом, і словом наставив його на шлях спасенний. Серед інших духовних бесід отець Василіск, розповідаючи про себе, без будь-якого наміру згадав, що він родом з Тверської губернії Калязинського повіту, державний селянин, і знаходиться у великій печалі від того, що закінчився вже термін його звільнення і треба йому знову з’явитися на свою батьківщину: і наскільки це важко для нього як тому, що хотілося б йому бути мертвим для всіх рідних і знайомих, так рівно і тому, що через відсутність грошей і нестачу здоров’я важко йому не тільки виклопотати нове звільнення, а й здійснити таку довгу і важку дорогу (бо в той час був початок весни і справжнє бездоріжжя). 

Тоді Захарія з великою радістю і палкістю духу обіцяв допомогти отцеві Василіску, давши слово, що доставить йому паспорт, і негайно вирушив у путь. І чим більше було труднощів як у дорозі, так і в присутственних місцях, тим більше втішався він, що цим доведеть свою гарячу любов до старця. Отримавши бажане (тобто паспорт для отця Василіска), він повернувся до нього з радісною душею, але з виснаженим тілом. Зіпсувавши здоров’я, він так сильно хворів, що ледве міг рухатися, бо через розлиття вод і зіпсовану дорогу їхати було майже неможливо, і тому більшу частину шляху йшов він пішки. Захарія повернувся до старця вельми хворим і пролежав у нього деякий час, поки молитвами старця не повернулося до нього колишнє здоров’я. 

Старець Василіск, зворушений його любов’ю, обіцяв прийняти його жити з собою, але тільки, як майстерний і досвідчений муж духовний, радив йому зробити початок життя чернечого в якому-небудь спільножительному монастирі, щоб випробувати себе спочатку в монастирських послухах і навчитися терпіння та смирення в товаристві багатьох братів. «А без цього, – говорив він, – не тільки не корисно, а й вельми небезпечно і шкідливо починати безмовність. Хоча малий час випробуй себе, чадо Боже, у спільноті, тоді прийди до мене. 

Я і сам від юності моєї, присвятивши себе на служіння Богу, спочатку багато років провів у монастирях у різних послухах, потім, хоча і жив у усамітненні, але в послусі при отцеві Адріані, і тільки вже після всього цього Господь дарував мені таку бажану безмовність». При цьому він відверто розповів йому, скільки в пустельній самотності терпить він страшних спокус і диявольських мрій, скільки трудів і скорбот як тілесних, так і душевних, причому іноді буває туга і зневіра, і страхи, а іноді розрада і заступництво від Господа. «І тому не повинно вступати в ці подвиги пустельножительства, – продовжував старець, – не пройшовши спочатку шляху послуху у спільноті». 

Отець Василіск, утвердивши, наставивши і втішивши молодого воїна Христового, відправив його в Коневську обитель під управління отця Адріана. З великою радістю і батьківською любов’ю зустрів отець Адріан любезного йому юнака і незабаром зарахував його до числа братії (у 1790 році). Бачачи його ревність і бажання нести чернечі подвиги, він дозволив йому брати участь у всіх тяжких трудах братії. Захарія з гарячою старанністю завжди намагався, щоб ні в чому не відставати від братії в працях їхніх, а тому, частково від незвички, частково від невміння, при своїй юності і ніжному статурі завжди був найбільше стомлений. 

Помітивши це, добрий пастир пощадив здоров’я юнака, щоб з молоду не пошкодити його, і дав йому тільки два послухи, а саме: пекти проскури і виконувати пономарське служіння в церкві. Отець Адріан доручив одному старцю вчити Захарію пономарському служінню; старець той був із простого звання, із сільських селян, вельми простий звичаєм; але, пробувши багато років пономарем, знав справно цю справу і став по-простому вчити Захарію, як простого хлопчика. А коли він у чому-небудь і непомітно помилиться, то при всіх у церкві викривав і виправляв його. І ворожою намовою так зненавидів його Захарія, що навіть дивитися на нього байдуже не міг, і не тільки його вчення і виправлення, а й кожне слово його було йому противне. 

Сам отець Зосима розповідав про цю спокусу: «Бачу я, що діло кепське: гину! І тому вже не втішні, а гіркі сльози почав проливати я перед Господом, і коли у вівтарі виправляв я обов’язки мої, то вже здавалося мені, що я недостойний підходити до жертовника і престолу, і сумував про це і багато проливав сліз, знаючи, що ненависть і злоба понад усе противні Господу і що ніякої молитви, ніякої жертви не приймає Він від ворожого серця, і немає Йому там обителі, де немає миру і любові. Якщо Господь повелів любити і ворогів, то наскільки винний і мерзенний я перед Ним, ненавидячи безвинно цього доброго старця! І з Божою допомогою почав я намагатися діяти всупереч тому, що навіювало мені серце. Пономарю зазвичай дають щодня проскуру; і я щодня сам, не ївши, віддавав її цьому старцю з низьким поклоном і з виглядом старанності; але як же мені було це робити! Точно я проти рожна прати. Він же, не знаючи почуттів моїх, приймав у мене з любов’ю, гладячи мене по голові обома руками, кажучи: “Спаси тебе Господи, чадо добре”. Іноді ж обіймав мене; а мені все це було важко і неприємно. 

Але Господь, бачачи скорботу мою і старанність, не забарився зі Своєю мені допомогою і не тільки відігнав від серця мого біса ненависті, а й цілком перемінив мої почуття. І недовго був я в цій спокусі, але після так полюбив препростого і доброго того старця, що сподобив мене Бог послужити йому в хворобі. І помер він на моїх руках». З щирим чистосердям і не шкодуючи себе, відкривав свої помисли отцеві Адріану молодий чернець. Незабаром його постригли в чернечий чин з ім’ям Зосима. 

Отець Адріан, ставши начальником Коневської обителі, не змінив ні в чому способу життя: такий самий носив худий одяг і взуття, як і в пустелі, і не тільки в монастирі своєму, а й у Петербурзі. Незважаючи на старість і слабкість свою, отець Адріан при відвідуванні столиці майже завжди ходив пішки, а учень його Зосима носив за ним його сумку, в якій були його книги і деякі необхідні речі, також пожертви на обитель; сумка була стара і з латками з різних клаптів. І цю-то сумку, ходячи ззаду за бідно одягненим старцем, носив благовидний молодий чернець високого звання і виховання, колишній офіцер, який мав у Петербурзі багато знайомих і товаришів по службі: легко собі уявити, що, часто зустрічаючись з ними, він соромився, червонів і ніяковів. У серці Зосими народився нарікання і невдоволення на отця Адріана. Богобоязливий Зосима, як тільки помітив, що перемагається ними, негайно зі смиренням і сльозами кинувся в ноги отцеві своєму Адріану і сказав: — Прости мене, отче. Недостойний я називати тебе отцем моїм, недостойний і ходити за тобою. Ти досяг безпристрасності, а я, обійнятий пристрастю самолюбства і марнославства, соромлюся лахміття твого, соромлюся носити за тобою стару сумку твою, особливо ж якщо зустрічаю когось із моїх колишніх знайомих, то не бачу й шляху перед собою. І від самолюбної пристрасті моєї народжується в мені ще гірша пристрасть негодування на тебе, і в помислах моїх я засуджую тебе, вважаючи, що це робиш ти для показу своєї святості, нарікаю на тебе, навіщо водиш мене за собою, ніби хвалячись, що маєш мене учнем своїм. О, отче мій! Якби ти знав, як мучительні мені ці помисли, як важко мені відкривати їх тобі! Бо інший помисел зупиняв мене і говорив мені, що ти за це позбавиш мене любові і милості батьківської, що відпаде від мене серце твоє, і ти відштовхнеш мене. Але я засудив себе, що я цього гідний, і тому вирішив відкрити тобі всю душу мою. При цих словах Зосима знову з гіркими сльозами кинувся до ніг отця Адріана, кажучи: — Не смію, отче, навіть просити вибачення у тебе!

 — Дерзай, о чадо моє добре, — перебив його отець Адріан, піднімаючи його. — Дерзай і не бентежся! Це не твої помисли, а ворожі; твоя ж щиросердна переді мною відвертість і увага до себе роблять тебе ще дорожчим, ще любішим моєму серцю. 

Після цього випадку Зосима всією душею, з усією ревністю намагався наслідувати отця Адріана і сам возлюбив злидні і простоту від усього серця.

 У цей час у Коневській обителі був ієромонах Сильвестр, муж вельми благоговійний, який жив усамітнено, перебуваючи в мовчанні і вправляючись у читанні Святого Письма. До нього, за благословенням начальника свого, став ходити отець Зосима для духовної і корисної бесіди. Отець Сильвестр, бачачи молодого ченця, що горить духом до всіх подвигів і до перемоги над пристрастями, розкрив перед ним вчення про уважну сердечну молитву, якої сам був діячем: пояснюючи йому, що іменем Ісусовим і священним тим тверезінням внутрішньої молитви краще за всякі знаряддя можна перемогти всі нападки ворожі і втримати помисли від літання. 

Отець Зосима зі старанністю, за благословенням отця Адріана, зайнявся як виконанням цієї священної молитви, так і читанням книг отцівських, у котрих більше знаходиться пояснень про розумну цю молитву, а саме: «Добротолюбіє», писання преподобних Ніла Сорського, Ісаака Сиріна та інших святих пустельників. І тоді ще більше відчув він потяг до пустельного усамітнення, бо це священне вправа неодмінно вимагає тихої безмовності і духовного наставника, який би перевіряв кожен рух розуму і серця; а без цього можна легко впасти в оману. 

Але при всьому тому ні добрий пастир і наставник отець Адріан, ні старець Сильвестр не могли замінити в серці Зосими улюбленого йому Василіска. І так, проживши в Коневському монастирі майже три роки і пройшовши послухи, і випробувавши спокуси, отець Зосима невідступно і зі сльозами став просити отця Адріана відпустити його в пустелю до отця Василіска. Отець Адріан сказав йому: «Потерпи трохи, я хочу проситися у митрополита за збором до Смоленської губернії, тоді і тебе візьму з собою, і відвідаємо там отця Василіска та інших пустельників; я сподіваюся вмовити його їхати з нами на Коневець». 

Через деякий час отець Адріан виконав свою обіцянку. Він із Зосимою відвідав усіх пустельників у тих місцях. Усі були вельми раді цим боголюбивим відвідувачам, але найбільше зрадів отець Василіск. Після перших радісних хвилин і після багатьох духовних і взаємно відвертих бесід отець Адріан почав переконувати отця Василіска переселитися на Коневець. Але не бажав він розлучатися зі своєю любою пустелею і тому з усією лагідністю і смиренням висловив свою незгоду на пропозицію отця Адріана, представляючи йому, що немає справедливої причини залишити йому свій пустельний притулок. 

Тим часом отець Адріан, який і по сповіді, і по постригу був Василіску батьком духовним, сказав, що якщо той його не послухає, то позбудеться його батьківського благословення і вже не буде називатися сином його духовним. Почувши це, Василіск залився сльозами і, припавши до ніг отця Адріана, просив вибачення і дав слово їхати з ними. Отець же Зосима з тієї хвилини поклав твердий намір у серці, щоб з допомогою Божою до кінця життя або до смерті старця не розлучатися з ним і бути в досконалій до нього покорі, щоб без волі його і без благословення ніколи нічого не робити і не приховувати від нього навіть найменшого помислу – одним словом, віддати йому всю душу. Незабаром отець Адріан з усіма супутниками благополучно прибув у Коневський монастир. Добродушний отець Адріан за три версти від монастиря на усамітненому порожньому місці вибудував дві келії, недалеко одна від одної, і з молитвою та благословенням відпустив їх на безмовність, доручивши Зосиму старцеві Василіску. У святий любові вони почали проходити життя відшельницьке. 

Отець Сильвестр, також з благословення отця Адріана, незабаром приєднався на безмовність до Василіска і Зосими, вибудувавши собі третю келію трохи далі від їхніх келій. Три роки отець Зосима безупинно носив потай від усіх, окрім Василіска і Адріана, по нагому тілу гостру волосяницю, грубо виткану з грив і хвостів конячих, від яких болючі й глибокі рани не загоювалися на тілі його. Бдінням, всенощними тяжкими роботами він немилостиво виснажував юну плоть свою, палаючи духом до безпристрасності безтілесних Ангелів. Обітницю ж свою так суворо зберігав, що не тільки на безмовності своїй, або в обителі, або в церкві, а й у Петербурзі не дивився на жінок і не наближався до них, і навіть не підходив до тієї лавки, де продавала жінка. «Як тільки побачу, – згадував отець Зосима, – що мигне жіноча сукня, то так опущу або скошу очі мої, що не тільки не бачу обличчя її, а й світ стане темним у мене в очах. 

Після восьми років здивував Господь милістю Своєю наді мною і відтоді помилував мене, і на все життя моє позбавив мене від усіх пристрасних відчуттів і всяких нечистих помислів». Не зайвим буде розповісти і про тілесні вправи, і про порядок життя їхнього під час перебування на Коневці: п’ять днів безвиїзно проводили вони у своїй усамітненій безмовності, а в суботу після вечірніх своїх правил приходили в обитель на всеношну; у неділю після літургії обідали разом з братією за спільною трапезою і, отримавши від начальника на п’ять днів усе потрібне їм для їжі та роботи, також і книги для читання, знову до вечора в неділю поверталися у своє усамітнення, де дуже багато працювали для обителі. 

Отець Зосима навчився писати уставним письмом, також добре вирізав дерев’яні чашки, ложки та інше, а отець Василіск робив глиняний посуд, горщики; ще плели вони кошики, личаки, лукошки з березової кори; у збиранні ж ягід і грибів томили себе до втоми і, збираючи їх безліч, усе – і рукоділля своє, і плоди – в суботу приносили в обитель. Отець Зосима мав велику схильність читати духовні книги, а щоб мати більше можливості користуватися цим читанням, він вивчився в Петербурзі майстерно і красиво оправляти книги, щоб і сторонні охоче віддавали йому свої книги, причому замість всякої плати він ставив одну умову: щоб неквапливо вимагали оздоблення, бо він зазвичай перш сам перечитував книгу і виписував з неї, що йому подобалося, а потім уже оправляв і повертав тому, від кого її отримував. Світських же ніяких книг не брав оправляти. 

Отець же Василіск, не дуже майстерний у читанні, віддавався більше молитві сердечній. Прийшов отцеві Зосимі помисел, і він, погоджуючись з ним, каже отцеві Василіску: «Навіщо ми так багато займаємося рукоділлям, а найпаче збиранням ягід? Якщо Бог дав нам життя відшельницьке, то ми і повинні молінням, читанням і богомисленням займатися. Братія і без нашого рукоділля задоволені всім, і крім нас є в обителі братія, які збирають і приносять на трапезу досить грибів і ягід». Але смиренний Василіск відповідав йому: «Вельми багато і те для нас, що ми з любові до нас отця і братії не в галасі, а в тиші живемо і все потрібне дається нам готове від монастиря; тому і нам треба хоча б малістю заслужити у них потрібне для нас. До того ж мої молитви не такі Богоугодні, як отцівські за мене і братські, і коли я що принесу їм на трапезу і покуштують вони від моїх трудів і помоляться за мене Богу, то вірю, що заради їхніх молитов Господь більше мене помилує». Отже, старець Василіск щодня ходив збирати ягоди та гриби і в суботу відносив у монастир, за що вся братія дуже дякувала йому, а отець Зосима не тільки подумки засуджував його, що безмовник так суєтиться, а й насмілювався іноді й в очі дорікати, ніби він не безмовствує. Старець же старанно умовляв його, кажучи: «Можна з допомогою Божою, і ягоди збираючи, мати пам’ять молитовну і богомислення. Не з народом, але також у полі чи в лісі, як і в келії, – один з Богом; а після збирання ягід можна сісти відпочити і зайнятися нарочито вправою в молитві». І багато умовляв його, щоб не високо думав про своє процвітання і сподівався не на себе, а більше на молитви отця і братії. «Але я, окаянний, – говорив про себе отець Зосима, – більше вірив своїй думці, ніж здоровому судженню отця мого, і не став ходити з ним по ягоди, але, залишаючись один у келії, почав ще більше поститися і триваліше молитися і вправлятися в читанні. 

Що ж послідувало за такою моєю незгодою з отцем і спротивом йому? Досконале охолодження до молитви і до всього Богоугодного, розлад у думках, досада, засудження і ніби відчуження від старця, томління і тягар у совісті; наостанок, бачачи себе в такому становищі, почав я впадати у відчай. І якби, за Божою милістю, не пізнав мого заблудження – в досконалу б прийшов оману. Тоді почав я окаявати себе з визнанням, наскільки згубно, живучи в послусі у старця, не слідувати його міркуванню. І коли старець увійшов до мене, зі сльозами каяття припав я до ніг його, просячи прощення. Тоді старець вельми зрадів і обійняв мене, як батько заблудлого сина, і з любов’ю простив мене; і зі словом прощення його всі ті супротивні почуття, що томили мене, зникли, і тоді ж я відчув самого себе в колишньому звичному моєму настрої, тобто мирним, радісним, сповненим любові і покірним старцеві». 

Коневські пустельники стали славними, і острів став наповнюватися відвідувачами. Однак не тільки не втішала їх така слава людська, а була їм важка, вони неодмінно вирішили віддалитися і приступили з переконливим проханням до отця Адріана, щоб він відпустив їх на Афонську Гору або в молдавські пустельні краї. Але отець Адріан ніяк не погоджувався, просячи, щоб не залишали вони його, доки перебуває він на настоятельській посаді. Після закінчення деякого часу отець Адріан дійсно випросив собі звільнення від начальства, і, прийнявши на себе великий образ схими, у якому найменований Алексієм, переселився на спокій до Москви, у Симонів монастир. Від’їжджаючи ж із Коневця, він дав благословення Василіску і Зосимі віддалитися у внутрішню пустелю, куди Господь управить шлях їхній, розповівши їм, однак же, що в областях Сибіру є багато диких незаселених пустель, чи не побажають вони піти туди. Він благословив їх випросити звільнення у митрополита Санкт-Петербурзького Гавриїла, сам попередивши владику про їхній настрій духовний і намір. 

Після його віддалення братія приступила до отця Зосими, просячи його зі сльозами і зі старанністю, щоб він погодився заступити місце отця Адріана і прийняти священство і начальство над ними; і вже хотіли послати деяких братів до митрополита просити його, щоб він призначив до них начальником Зосиму. Багато коштувало зусиль і сліз, і прохань отцям Василіску і Зосимі, щоб звільнитися від цього обрання; і тоді братія, поважаючи їхню безмовність, хоча зі скорботою і з жалем, не примушувала їх більше. Побачивши можливість виконати своє повсякчасне сильне бажання віддалитися на глибочайшу безмовність, Василіск і Зосима звернулися з проханням про звільнення з Коневця, де прожили десять років, до митрополита Гавриїла, який, знаючи їхню ревність про благодогодження Богу і попереджений від отця Адріана про любов і прагнення їхнє до безмовності, звільнив їх. 

Першою метою їхнього прагнення була Свята Гора Афон, і три рази вони були вже на кордоні вітчизни, але щоразу нездоланні перешкоди змушували їх повертатися: то війна з турками, то карантини через хворобу, то наказ вищого начальства нікого не пропускати за кордон. Добрі благодійники забезпечували їх грошима на ці подорожі, але, повертаючись, вони щоразу віддавали гроші своїм благодійникам, які, дивуючись їхньому безкористю, тим більше любили і поважали їх. Однак старці вирішили зробити ще останню спробу: подали прохання імператору Павлу I і, отримавши відмову, переконалися, що не благоволить Бог до їхнього наміру оселитися на Святій Горі Афон. Тоді вони зважилися на інше. 

Вони просили деяких купців-мореплавців завезти їх на який-небудь безлюдний острів і там залишити, але ті відвертали їх від цього, кажучи: «Може бути, які-небудь варвари пристануть кораблем до острова вашого і, знайшовши вас, візьмуть у полон, тоді замість пустельної безмовності все життя своє будете невільниками у невірних». Пам’ятаючи ж пораду духовного батька свого Адріана, вони звернулися думкою в межі сибірські. Странствування своє вони почали від Малоросії. У Києві батьківськи прийняв їх митрополит і заспокоїв у Лаврі, де прожили вони два місяці; звідти вирушили в Крим, обходили там гори і хащі, але не знайшли собі за духом притулку через багатьох іноземців і різновірців, там живучих. І визнавши нарешті, що ніде, крім Сибіру, не благоволить Бог їм жити, покорилися святій волі Його. 

Їхали благополучно до самого Тобольська, де преосвященний Варлаам милостиво прийняв їх і благословив прожити їм в Іоаннівському монастирі скільки побажають. Преосвященний благословив їх жити в його єпархії, де вони самі оберуть собі місце, а губернатор дав від себе квиток для вільного пропуску в усій Тобольській губернії. З таким напуттям об’їжджали і обходили вони різні пустельні місця. Зима застала їх у Кузнецькому окрузі. Бажаючи провести її усамітнено, вони віддалилися від села за сорок верст і зробили землянку в лісі, а один благочестивий селянин обіцяв упродовж зими доставляти їм їжу, а навесні вивести їх звідти. З одним упованням на Промисел Божий залишилися вони жити у великому, дикому і невідомому їм лісі, у похмурій землянці. 

Сибірські морози пробиралися і крізь цю землянку, вітри і хуртовини вирували навколо неї, але вогонь любові Божої долав стужу. Перезимувавши з великими позбавленнями, вони, щоб не померти від голоду, змушені були повернутися в Кузнецьк. Багатотрудний шлях вивів їх до річки, яку неминуче їм треба було перейти. Вони побачили, що розлита вода була нарівні з берегами, але попередньої ночі від сильного морозу здавалася міцно замерзлою. Отець Василіск пішов уперед, і оскільки він був легшим (малий на зріст і сухий тілом), до того ж без жодної ноші, то перейшов благополучно. Отець же Зосима, перейшовши майже всю річку, раптом провалився і занурився по самі груди; тоді він уже цілком зневірився бути в живих, бо ноги були прив’язані до лиж, а лижі в річці, у льоду і снігу пов’язли, дістати ж їх рукою і виплутати ноги вода і лід не допускали, так що неможливо було і подумати, яким чином вийти на берег. 

Тоді вони у сильній скорботі від усього серця і одноголосно возопіли: «Тепер Тобі, Владичице Пресвята Богородице, допомагати!» І Василіск подав йому руку, а Зосима сказав: «Може бути, твоєю рукою Матір Божа помилує мене, якщо ж ні, я відпущу твою руку, не втягну тебе, але помру один тут». І – о чудо Матері Божої! Отець Зосима вийшов на берег несподівано легко і скоро, і незрозуміло як раптом звільнилися з лиж ноги, прив’язані ременями. Через кілька днів, вщент знесилившись, вийшли вони до селища. Близько двох місяців були вони у такому сильному розслабленні, що не могли вживати звичайної їжі, а тільки найлегшу, і то вельми мало. 

Вони прожили в Кузнецьку близько трьох місяців, поки цілком не оговталися і не зміцнилися. Побачивши загальне старання жителів і зручність усамітнених місць у лісах кузнецьких, вирішили оселитися назавжди в тій країні. Старанна молитва вказала їм місце за протоками, що іменуються Трикур’є, від цього місця у п’ятдесяти верстах знаходиться місто Кузнецьк, а дорогою до міста у тридцяти верстах – село Сидорівка. Крім цих двох селищ, не було житла людського на відстані від двохсот до п’ятисот верст. Тут у 1799 році з Божою допомогою вибудували вони дві келії недалеко одна від одної. Залишаючись нерозлучними душею, серцем і розумом, Василіск і Зосима розлучилися келіями заради більшої безмовності. Їм шкода було і години часу відняти від занять духовних на приготування трапези, а тому і придумали вони в глибоку осінь із тиждень або більше подбати про те, щоб усю зиму провести в досконалій безмовності і тиші: прибравши всі плоди і овочі невеликого городу, брукву, буряк та інше відваривши, а капусту залишивши сирою, також напікши трав’яного хліба на всю зиму, бо вони в усе час пустельного життя не куштували хліба з одного чистого борошна, але завжди змішували її з травою, і наваривши якої-небудь юшки, все це заморозивши, вони ставили на холод, щоб усю зиму не готувати їжі, щоб і тоді, коли топляться їхні печі, їм або стояти на молитві, або сидіти в увазі розумного сердечного діяння, або займатися читанням. Коли ж до третьої години пополудні закінчували молитовні правила і духовні заняття, тоді, відрубавши сокирою мерзлого хліба і мерзлої їжі, коли яка трапиться, і розігріваючи в печі, трапезували. 

Після трапези вони займалися рукоділлям до пізнього вечора; після ж правил вечірніх знову сідали на молитву сердечну і іноді в цій розумній увазі приймали мало сну, але знову будили один одного на полуночну молитву; а іноді і до півночі не схилялися на ложе своє, яке складалося з однієї дерев’яної лавки з дерев’яною колодочкою замість подушки. Хоча вони жили в різних келіях, але і молитва, і трапеза, і труди, і рукоділля, і мізерне пустельне надбання їхнє – усе було нероздільним у них, і якщо іноді з любові до глибокої безмовності по кілька днів і не сходилися вони, то, стукаючи паличкою, давали знати один одному про час молитви і про трапезу; і інший таким самим стуком відповідав, що він живий і здоровий, чує і з’єднується з ним молитвою або трапезою. Навіть і вночі таким чином вони будили один одного. І в різних келіях, і в різних тілах їхні душі складали як би одну душу і жили одним життям. Один раз на рік під час Успенського посту вони ходили днів на три або на чотири в місто Кузнецьк для Сповіді і причастя Святих Таїн Христових. 

А в інший час три рази на рік приїжджав до них у ліс священик зі Святими Дарами. І добрі христолюбці зрідка відвідували пустельників, грошей же подвижники рішуче не брали ні від кого ні копійки і, приймаючи тільки найпростіше і мізерне подання, необхідне для прожитку і одягу, вони намагалися віддавати і за нього своїм рукоділлям. Але отця Зосиму очікувало ще одне духовне випробування. Ворог нашого спасіння напав на нього розумовою боротьбою, безперестанно нашіптуючи: «Ісус не Син Божий». Воїн Христів Зосима міцно чинив опір, ні на хвилину не погоджуючись із помислами, не приймаючи їх душею, ненавидячи їх серцем, однак усі радості і втіхи духовні зникли, як зникає сонце за хмари; але, майстерний уже в боротьбі духовній, він не впадав у відчай, не бентежився, закликавши на допомогу батька свого і друга Василіска; вони обоє старанно молилися проти цієї спокуси, а отець Зосима приєднав до цього ретельне читання святих учителів церковних: святителів Василія Великого, Григорія Богослова, Іоанна Златоуста та інших.

 Близько року висіла над ним ця чорна хмара. Але після спокуси цієї засяяло йому Сонце правди, Христос Бог наш. Знову милосердний Ісус повернувся в душу і серце, спокійно і радісно потекло життя їхнє пустельне. Отець Зосима говорив, що в цій тяжкій спокусі найбільше допомогли йому бесіди Златоуста на чотирнадцять Послань святого апостола Павла, і з того часу він особливу возив старанність і любов до святителя Іоанна Златоуста і часто так простодушно висловлювався: «Батюшка мій Златоуст святий зцілив мене в спокусі», захоплювався завжди його творами і робив з них багато виписок. 

Проживши вдвох достатній час тихо, спокійно, безмовно і втішно, вони на переконливе прохання прийняли одного міщанина-старого до себе в пустелю, такого, який щодня до безпам’ятства пиячив, але обіцяв, живучи при них, ніколи навіть не торкатися вина. Бачачи його тверде бажання виправитися і врятуватися і роздумуючи, що якщо йому відмовити, то він помре від пияцтва, вони, щоб Господь не стягнув від них душу його, погодилися прийняти його, з тим, однак, щоб він не перешкоджав їхній безмовності, побудував би собі окрему келію неподалік від них; і Господь Бог за молитви старців так зміцнив його, що він у весь час життя свого поблизу отців у пустелі до кончини ніколи не куштував вина. Потім незабаром і іншого прийняли вони старого купця, якому соромилися відмовити, знаючи його Богоугодне життя ще у світі; і цей, побудувавши собі келію поблизу старців, ще більше досяг успіху в подвижницькому і доброчесному житті своєму, наслідуючи їх у стриманості, бо, говіючи і готуючись до Святих Таїн, він іноді по три дні, а іноді й по п’ять не приймав ні їжі, ні пиття, був смиренним, слухняним і благонравним, і старці втішалися обома сподвижниками своїми, але засмучувалися тільки тим, що після вступу до них цих рабів Божих безмовність їхня стала набагато частіше порушуватися відвідуваннями рідних і знайомих цих дідусів. 

Отець Василіск друга свого благословив на найвище життя глибокої безмовності і усамітнення, окремо, далеко від усіх, але з гарячої любові взаємної вони не могли розлучатися надовго, а домовилися, щоб у великі свята отець Зосима приходив до старця і братії на всеношний спів і на спільну трапезу; іноді ж, незважаючи на старість і слабкість свою, і отець Василіск відвідував друга свого в дальній його пустелі. Отець Зосима випробував ще одну тяжку спокусу в глибокому усамітненні своєму від бісівських страшних мрій і привидів, якими ворог хотів, навівши на нього жах, вигнати його з безмовної віддаленої пустелі. Три роки подвижник Христів боровся уві сні і наяву з ворогами, що не давали йому спокою: і на молитві з’являлися вони йому страшними страхіттями, і, коли сідав він обідати, оточували стіл його в мерзенних, безобразних видах, висмикували ложку з руки його, і здавалося, ніби їдять його їжу, і різні виробляли верески, гуркіт і шум. 

Але він не тільки не віддалився з усамітнення, а навіть не змінював призначеного часу ходіння свого до старця, і той не частішав відвідувань, але при звичайних побаченнях зміцнював його в терпінні, розповідаючи, як сам десять років у Брянських лісах був томимий цими спокусами, як навіть били його ці злобні вороги, а за відсутності він допомагав йому своїми молитвами. При початку цих спокус отець Зосима відчував страхування і тугу, але безперестанною розумною Ісусовою молитвою протиборствував їм. 

Згодом же так Господь зміцнив його, що він не відчував ніякого страху і дивився на них, як на мух, які нічим не можуть пошкодити, а тільки набридають; втім, іноді душа відчувала якесь зневіру і смуток від того тільки, що важка душі близька присутність цих злих духів. Але наприкінці третього року милосердний Господь цілком позбавив його від цієї спокуси. Після закінчення цієї спокуси Господь сповнив душу його такими небесними втіхами, такими божественними радіснотворними відвідуваннями, що він почав боятися, щоб не прийти в забуття своїх гріхів і недостойності. О чудне смирення! Бачачи себе в дикій пустелі, як у раю Божому, і насолоджуючись відвідуваннями Божими, молився про смакування пекельних мук: «Господи! Дай мені пізнати мучення грішників, щоб мені від великих Твоїх милостей до мене найнедостойнішого ніколи не забутися, що я великий грішник; покажи мені, Господи, як воно буде це мучення, щоб, боячись його завжди, намагався я Твоєю допомогою благодогоджати Тобі». «Недовго по тому після такої молитви, в один день, – розповідав згодом отець Зосима, – раптом я відчув нез’ясовне страждання в усьому єстві моєму, в душевному, тілесному і духовному: цього жахливого страждання неможливо висловити ніякими словами: душа сповістилася, що це пекельне мучення грішників. 

Я не бачив нічого і не чув, але тільки все в мені страждало і томилося незбагненно: душа, серце, все тіло, кожна, здається, волосина на голові страждала; томління духу, морок, туга... становище найжахливіше! – таке, що якби воно продовжилося ще кілька хвилин, то або душа вийшла б із тіла, або прийшов би я в несамовитість розуму. Все сказане мною слабке порівняно з тим стражданням: воно жахливе і нез’ясовне! І я в трепеті впав на молитву перед Господом, але вимовити нічого не міг, як тільки з міцним воплем вигукнув: Господи, помилуй! І Він помилував; і раптом усе минулося, і сльози розчулення і подяки самі собою полилися рясно». 

Усе життя своє отець Зосима з глибоким смиренням і сердечним розчуленням часто згадував ці страшні хвилини. Близько двадцяти років прожили отець Зосима і отець Василіск у сибірській пустелі майже безвиїзно, після закінчення яких одного разу в 1818 році під час перебування отця Зосими в місті Кузнецьку познайомилася з ним вдова, що втратила в той час і чоловіка, і двох малолітніх синів, і, залишившись одна, безвідрадна, прибігла зі сльозами до співчутливого отця пустельного, просячи у нього наставлення і втіхи. Він порадив їй присвятити себе на служіння Богу, Який сильний зміцнити і втішити її і Єдиний може заповнити сердечні її позбавлення. 

Добродушна вдова з вірою прийняла пораду старця і негайно вирішила наслідувати його, з тим тільки, щоб отець Зосима керував і наставляв її на важкому шляху чернечому. Отець Зосима повідомив про це старця Василіска і просив його поради. Отець Василіск зрадів і сказав: «Слава Богу, що знаходяться душі, які бажають служити Йому Єдиному», – і благословив отцеві Зосимі мати піклування про душу її і наставляти її за правилами життя чернечого. Але оскільки незручно було через далеку відстань від пустелі до міста і важко через внутрішній безмовний устрій духу отця Зосими відвідувати її в місті, то обидва старці і вирішили, щоб вдова Анісья Конюхова переселилася жити в найближче село, що знаходиться від пустелі за тридцять верст. 

Вона старанно прийняла їхню пропозицію і негайно переселилася, і отець Зосима почав відвідувати її, викладаючи їй правила чернечого життя і наставляючи спасенними порадами. Недовго пожила вона одна усамітнено. Отець Зосима намірився побудувати їй усамітнену келію поблизу села і з цієї нагоди, відвідавши її, вирушив у місто, де був запрошений у дім радника Васильєва, з яким старець був уже давно знайомий. Радник зустрів його з великим старанням і відкрив йому нездоланне бажання своєї дочки Наталії присвятити себе чернечому життю і що вона ні в який монастир не йде, але бажає йти в те саме село під керівництво отця Зосими. Радник зі сльозами говорив, що спочатку він і дружина його всіляко відхиляли дочку від цього наміру, але, бачачи її сильне бажання, побоялися противитися волі Божій і тому просять його прийняти її під своє покровительство. 

Отець Зосима відмовлявся і незручністю місця, і своєю нездатністю, і пустельним віддаленням. Радник же переконував його бути батьком його дочки, яка і сама, з матір’ю увійшовши до них, переконливо зі сльозами почала благати старця прийняти її. У той час вигляд її здався старцеві вельми страшним і неприємним; але через кілька хвилин став звичайним. Смиренний отець Зосима не прийняв це за одкровення (як згодом виявилося, вона повстала на нього ворожнечею і була причиною багатьох його скорбот, але потім звернулася і покаялася), але зі смирення подумав, що ворог, який заздрить спасінню душі її, зробив таку мрію, щоб навести на нього сумнів і не допустити його прийняти її. Втім, скільки старець намагався відговоритися, стільки дівиця Васильєва посилювала свої прохання. 

Отець Зосима, не давши рішучої відповіді, поїхав від них у село. Він знав, що хоча батько її був людина чесна і доброго серця, але мати її була жінка норовливого характеру, а дочка, хоча і дуже розумна, але розбещена, зніжена і самонравна, і тому, побоюючись обурення своєму спокою і тихій безмовності, бажав від неї відмовитися. Але другого ранку, коли отець Зосима з усіма поселянами того села і з робітниками ходив оглядати місце, де будувати келію, раптом несподівано сама радниця з дочкою приїхали до нього в село. Знову повторилися переконливі прохання з їхнього боку і смиренні відмови з боку старця; але, бачачи їхню невідступність, він не знав що робити, і в збентеженні, як вчинити, вирішив зробити випробування, роздумуючи, що якщо угодно Богу, то дівиця Васильєва виявить смирення і послух. 

Біля села, де знайшли його з народом, була калюжа, сповнена всякої нечистоти. Отець Зосима сказав дівиці: «Вмийся з цієї калюжі». Вона, незважаючи ні на майбутню безліч народу, ні на те, що була добре одягнена, раптом кинулася до калюжі, щоб руками вмитися з неї, старець ледве встиг зупинити її. Після цього він вирушив до старця Василіска і, повідомивши все йому, просив його поради і благословення. Отець Василіск сказав йому: «Видно, Промисел Божий щось влаштовує; не відштовхуй її; якщо і скорботи які будуть від неї, то і на це є воля Божа. 

А може бути, її прикладом і багато душ заручать себе Богу». Утішений і утверджений словами отця і друга свого, отець Зосима вже беззаперечно почав приймати охочих; бо незабаром після Васильєвої вступила до них купецька дочка, сирота дівиця Євдокія. Уже не одну келію, а маленький корпус побудував старець. У короткий час приєдналися до них ще кілька дівиць. Усі були з любов’ю про Господа віддані і покірні отцеві Зосимі. У 1820 році помер радник Васильєв, і вдова його, Анастасія Миколаївна, також була прийнята в сестринство. Однак після закінчення малого часу Васильєви, мати і дочка, намовою ворожою повстали ворожнечею на отця свого Зосиму із заздрощів любоначалля і збентежили були не тільки деяких із сестер, а навіть і громадян і поселян своїми на нього наклепами. Ворог силкувався зруйнувати Богоугодну справу, але терпіння і незлобність, любов і молитва святих старців перемогли доброненависника. Васильєви з каяттям повернулися, а старці ще більше посилили своє про них піклування. Отець Василіск радив і благословив отцеві Зосимі проводити у сестер, що зібралися, і по кілька днів, щоб піклуватися про їхні необхідні потреби і якомога більше намагатися утвердити між ними порядок спільноти і правила молитовні, і весь спосіб життя чернечого. Одного разу потрібно було отцеві Зосимі їхати від сестер до старця в пустелю і від нього негайно повернутися знову до них. Час був хоча і зимовий, але погода була тепла; при поверненні ж його від старця до сестер погода знову зробилася холодна, і попередньої ночі був сильний мороз і вода в протоці замерзла: неминуче треба було переїжджати її. 

Смиренний отець Зосима, закликавши на допомогу молитви свого старця і сестер, зійшов з воза, щоб було легше, і пішов позаду нього. Раптом провалився кінь, віз сплив на воду, а отець Зосима весь занурився у воду, ледве встигши вхопитися обома руками за віз, і не знав, що робити. Повернутися назад було неможливо: навколо був поламаний лід, до того ж він боявся випустити з рук віз, не сподіваючись дістати ногами дна, бо знав глибину протоки. Кінь весь до голови занурився у воду, і далі йти або плисти йому було не можна, бо перед ним був нерозламаний лід. Але і при вигляді такої смертельної біди отець Зосима не впав у відчай, а втішався тим, що Бога ради прийняв на себе служіння сестрам і що благословення і молитва старця і сестер допоможуть йому; і в надії на милосердя Боже, знаходячись у воді і тримаючись за віз, очікував, який буде кінець, а нічого не можна було очікувати, крім смерті, в чому він також смиренно покорявся волі Божій. Як раптом, понад сподівання, кінь сам собою, не терплячи більше свого занурення у воду, піднявся на диби і сильно кинувся на лід перед собою і своїм падінням розламував перед собою лід, хоча і сам весь занурювався у воду і об лід сильно бився. І так від одного берега до іншого всю протоку проламав і вийшов на берег. І отець Зосима, не випускаючи воза з рук, вийшов на берег і всім серцем приніс подяку Богу, Який позбавив його від потоплення і смерті. Промерзлий кінь скоро побіг, і отець Зосима, весь мокрий і тремтячий від холоду, грівся тим, що біг за возом, але незабаром вся сукня на ньому так замерзла і обледеніла, що зробилася як дерев’яна, і вже пішки йти було неможливо, і він сів на віз. 

Милістю Божою неушкодженим приїхав він до сестер, радіючи духом і дякуючи Богу, що сподобив його потерпіти це заради сестер. Через деякий час і старці, і сестри побачили багато незручностей, щоб влаштувати спільноту в цьому селі, бо і церква була дуже далеко, і земля належала казенним селянам. І так за благословенням отця Василіска і на прохання всіх сестер отець Зосима вирушив шукати якого-небудь іншого зручного місця для заснування жіночої спільноти. 

Проїжджаючи місто Туринськ, він помітив біля нього на усамітненому місці церкву з якоюсь старою будівлею; розпитуючи у громадян, дізнався, що це був колись чоловічий монастир, який після скасування його в 1764 році перетворений на парафіяльну церкву. Він оглянув усе, і йому сподобалося це місце. Отець Зосима прибув до Тобольська до преосвященного Амвросія I, який прийняв його дуже милостиво, батьківськи; із задоволенням вислухав його словесне прохання, щоб відновити монастир і звернути в жіночий; з подивом і втіхою слухав владика звістку про спільноту сестер, що починається, під керівництвом отця Зосими, але радив йому їхати самому до Петербурга і клопотати у Святішому Синоді. Отець Зосима і вирушив до Петербурга. Із духовних осіб московський святитель Філарет більше за всіх виявив своє доброзичливе ставлення до пустельного старця. Боголюбивий і любвеобильний архіпастир прийняв старця під своє батьківське покровительство і не тільки допомагав йому в його справі, а й навіть виправляв йому чернові прохання до Синоду і сприяв виконанню цієї справи. Святитель Філарет Московський і князі Голіцин і Мещерський підготували представлення государю імператору Олександру Павловичу, який визначив: «Туринський монастир відновити і звернути в жіночий». Отець Зосима, забезпечений від Святішого Синоду належними актами на відновлення і влаштування Туринського жіночого монастиря, вирушив з Петербурга і благополучно прибув до Тобольська, з’явився до преосвященного Амвросія I, який, отримавши указ із Синоду про заснування Туринського жіночого монастиря, наказав місцевому начальству здати законним порядком Туринський монастир старцеві Зосимі. 

Прибувши благополучно до Туринська в 1822 році, отець Зосима всіх сестер помістив у келіях, хоча й тісних, але досить зручних на перший випадок, а для старця свого і для себе вибудував маленьку келію за вісім верст від монастиря, у усамітненому місці, де отець Зосима жив разом зі своїм старцем, але більшу частину часу перебував у монастирі для його влаштування зовнішнього і внутрішнього. Він написав статут сестрам, заснований на спільнотних правилах святителя Василія Великого, і мав піклування про їхній душевний порятунок і про потреби їхні житейські, і взагалі про благоустрій обителі. Влаштувавши сестер духовних у Туринському монастирі і старця свого недалеко від нього, він побачив, що необхідно йому їхати знову до Петербурга з тим, щоб представити Святішому Синоду статут правил, складених ним для спільноти сестер у Туринському монастирі; випросити повернення монастирю землі і всіх угідь, раніше йому приналежних, і визначення штатних служителів, бо монастир затверджений заштатним; зробити збір на користь новоулаштовуваної обителі, яка потребувала багатьох витрат для відновлення. 

Старець Василіск благословив йому побувати і на батьківщині. У Святішому Синоді він мав успіх у всіх своїх проханнях. Деякі члени Синоду, ввіряючи йому монастир, пропонували і навіть переконували його прийняти священство. Він всю ніч не міг заснути ні на хвилину і другого ранку вирушив у Синод, і зі смиренням і сльозами ухилився від висвячення, представляючи на вид свою недостойність і прагнення душі своєї після влаштування обителі знову повернутися до пустельного життя. З Москви отець Зосима писав до Туринська до сестер і від повноти втішеного серця сповіщав їх, що Бог дав йому взяти зі світу двох рідних племінниць, що він постриг уже їх у Москві і везе з собою в монастир. 

Тобольська Духовна консисторія отримала указ із Синоду, що отцеві Зосимі ввірено Туринський монастир для відновлення, у безпосереднє завідування і піклування; що йому надано право приймати здібних і видаляти нездібних; що його увазі доручено обрання начальниць із середовища сестер Туринського монастиря, а до часу, поки виявиться на це здібна, правити посаду начальниці по черзі старшим сестрам, вибір яких і зміна їх залежить від розсуду старця-попечителя; що, нарешті, монастирю повертаються всі землі і угіддя і визначаються три штатні служителі. Отець Зосима, бачачи збільшення стада Христового, бо за короткий час уже понад сорок сестер складали спільноту, неустанно дбав не тільки про будівництво, а найбільше піклування докладав до влаштування їхнього життя духовного. Але таке життя тривало недовго. 

Восени 1823 року мати і дочка Васильєви, звинувативши старця в найбезглуздіших злочинах, обмовивши його перед єпархіальною владою і городянами, збудили смуту з метою стати на чолі управління монастирем. Вони поводилися зі старцем з презирством, а всіх сестер намагалися ласками притягнути до себе: однак сестри в скорботі і сльозах ще більше приліплялися старанністю до смиренного свого отця. Але цим не закінчилося. Радниця Васильєва почала часто їздити в місто, завела знайомство з панами і купцями; як вона, так і дочка її стали приймати в келію не тільки гостей, а й замовлення златошвійок і мати власність; робили всілякі докори і образи старцеві і прихильним до нього сестрам, вживали всі засоби, щоб шкодити і руйнувати всі його установи, щоб можна було показати їх начальству. 

Отець Зосима, сумуючи душею про такий розлад в обителі, почав думати: «Видно, не угодно Богу це моє служіння: зручна причина залишити мені все і віддалитися в пустелю». Віддані йому сестри гірко плакали і говорили йому, що вони завжди будуть при ньому. Тоді отець Зосима написав два прохання майже однакового змісту: одне до тобольського преосвященного, інше в Синод. У тому і іншому він просив звільнення від посади попечителя і свободи повернутися в пустелю. Якщо ж не зволять на його звільнення, то просив видалити з обителі тих, хто обурює спокій і перешкоджає завести спосіб життя за спільнотними правилами святителя Василія Великого. Не отримуючи довгий час ніякої відповіді на прохання, всі як ніби стали звикати до нинішнього стану справ. 

Але в один день несподівано в монастир приїхали член Тобольської Духовної консисторії, протоієрей з Тюмені і благочинний Туринська. Вони пройшли в церкву і наказали старцеві-попечителю і всім сестрам без винятку зібратися в церкву. Коли вони зібралися, був прочитаний указ, у якому сказано, що Святіший Синод наказує Тобольському Преосвященному розслідувати справу Туринського монастиря і представити в Синод. За цим указом призначені владикою і ті, хто прибув у монастир, три духовні особи почали провадити слідство. 

Ті, хто провадив слідство, представляли преосвященному події так, як хотілося Васильєвим, з якими вони були в змові. Старець наказував сестрам якомога миролюбніше поводитися з обурниками спокою, не відмовляти їм ні в чому і завжди твердив сестрам: «Пам’ятайте Христову заповідь: любите ворогів ваших». І не тільки словами, а й ділом подавав їм собою в цьому приклад; і не по зовнішності лише намагався спостерігати тишу, але й у серці не мав на них негодування. Здавалося в цей час, все і всі повстали на нього, крім старця Василіска, відданих сестер і небагатьох сторонніх. Тільки іноді чулися від нього слова: «Я знаю одну Матір Божу; коли Їй угодно, то Вона відкриє всю справедливість, якщо ж Їй угодно, щоб я терпів образи, то чи мені сміти противитися долям Божим?» Указом преосвященного старець був відсторонений від управління монастирем, а Васильєва-мати призначалася наглядачкою монастиря. Старцеві заборонено було під будь-яким приводом відвідувати обитель і мати розмови з сестрами. Дочка Васильєвої, у чернецтві, що отримала ім’я Рахіль, незабаром покаялася в скоєному. Муки совісті її терзали до того, що вона лягла в ліжко. У цей час і архімандрит, який провадив слідство, зрозумів, що отець Зосима ні в чому не винен. Він бачив уві сні чудне явлення: поважний старець, незнайомий йому, але вигляду благолепного, постав перед ним і суворим та переконливим голосом умовляв його на користь гнаного отця Зосими, кажучи йому: «Виправдай мого старця – він невинний!» 

Потрясений до глибини душі священним виглядом і словами незнайомого, але дивного старця, архімандрит прокинувся і велів покликати до себе благочинного, якому розповів свій сон, додавши: «Мені здається, що це має бути старець Василіск, неодмінно бажаю його бачити і сам поїду в його пустельку. Чи не хочете і ви їхати зі мною?» Благочинний охоче погодився, зізнавшись, що цієї ночі мав те саме видіння. Побачивши старця Василіска, він з благоговінням вступив у розмову зі старцем, під час якої отець Василіск вельми смиренно і мало говорив і не сказав жодного слова на виправдання отця Зосими. 

Архімандрит, повернувшись від старця, помітно змінив свої думки і дії. Монахиня Рахіль тим часом покаялася перед сестрами в усіх своїх злочинах і шкодувала про скоєне. Усі обставини розслідування в результаті цілком виправдали отця Зосиму. Архімандрит, здавалося, приймав уже його бік і став усім говорити на його виправдання; благочинний же нещиро просив у старця прощення і соромився навіть дивитися на нього, а в місті всі вже нелицемірно шкодували про нього. Преосвященний попередніми доносами був сильно упереджений проти старця. Дізнавшись же правду, він був дуже засмучений, більше тому, що вже послав у Синод донесення слідчих не на користь старця. Деякі сестри через малодушність стали нарікати і говорити: «Навіщо ж архієрей Божий несправедливо робить?» Отець Зосима заборонив таке нарікання, кажучи: «Я не Афанасій Великий, не Златоуст, але непотрібний грішник; чи дивно, що проти грішного повстали гоніння? Вас бентежать несправедливості, підступи, наклепи, які, ви знаєте, безвинно на мене зведені; але вірте, що це з волі Божої: це потаємний Промисел Його, спасенний для нас». 

Архімандрит отримав від владики приватний лист, який показав старцеві. Преосвященний писав до нього: «Навійте від мене отцеві Зосимі, що набагато краще він зробить, якщо на цей час віддалиться з Туринська». Після цього старець уже вирішив їхати до Тюмені. За день до від’їзду свого отець Зосима з племінницями їздив прощатися до старця Василіска, і він благословив їх; при прощанні отець Зосима заридав і впав йому в ноги, а потім став перед ним на коліна, кажучи: «Як вирішиться справа моя, куди Бог управить мене? Я приду за тобою, не покину тебе; куди сам, туди і тебе візьму з собою».

А отець Василіск відповідав: «Хоча як буду слабкий, але поки живий, не відстану від тебе». І так вони розлучилися. Але отець Зосима в розлуці зі старцем сумував про нього, точно передчуваючи, що розлучився з ним до вічності. У той час, як старець з племінницями готувалися вже до від’їзду з Тюмені до Тобольська, раптом несподівано отримали вони сумну звістку про кончину старця Василіска. Ця звістка вразила отця Зосиму, але і тут він покорився долям Божим, бо і в скорботі своїй не переставав він дякувати Богові. Замість поїздки до Тобольська отець Зосима з усіма сестрами, що знаходилися при ньому, негайно вирушив до Туринська на поховання старця Василіска. Той був хворий один тільки тиждень і через зимовий холод знаходився тоді в монастирі, тобто в келії отця Зосими. 

Напередодні своєї смерті він сповідався, причастився Святих Таїн і соборувався та заздалегідь передбачив про свій відхід. Незабаром після цього отримано було із Синоду указ, який визначив звільнити отця Зосиму від посади попечителя, а імператор Олександр Павлович підписав: «...і віддалитися йому з Туринського монастиря». Однак Духовна консисторія не відпускала його з Тобольська, поки не зобов’язала підпискою не заїжджати в Туринськ і не обурювати сестер. Отець Зосима вирушив до Москви і насамперед з’явився до московського святителя Філарета, незмінного свого покровителя. Боголюбивий і милосердний архіпастир прийняв його батьківськи і дав йому спокійний притулок у Чудовому монастирі. 

Тут він отримав листа від сестер із Казані і зрадів, що ні навіювання, ні погрози, ні скорботи, ні утиски, які вони перенесли в Туринську, ні труднощі далекого шляху не змінили їхню волю їхати до старця в Москву. Але сильно засмучувався тим, що не знав, де їм тепер жити. У цій скорботі пішов він із Чудового монастиря в Симонів, де архімандрит і всі ченці любили його; і всю дорогу від Чудового до Симонова монастиря він плакав і просив Царицю Небесну не знехтувати Своє стадо. Почалася літургія. Раптом після Херувимської пісні архімандрит Герасим біжить до нього зі словами: «Старець Божий, я знайшов сестрам твоїм місце, я згадав, що в мене є знайома пані і в неї один будинок порожній, поїдемо до неї». 

Отець Зосима нічого не міг більше відповідати, як тільки зі сльозами сказав: «Хай нагородить вас Господь Бог». Після служби вирушили вони до пані Бахметьєвої. Вона, як тільки почула, що мова йде про дівиць, дуже зраділа; смиренний вигляд старця, сумного пустельника, глибоко зворушив її серце, і вона зі сльозами і радістю, не роздумуючи і не запитуючи, погодилася надати їм свій маєток. Сестри прибули до Москви на початку лютого 1826 року, і старець разом із ними віддавав подяку Господу, що після стількох скорбот і перешкод Промисел Божий з’єднав однодумні душі. 

Боголюбива благодійниця прийняла їх як мати і заспокоїла їх спочатку в своєму домі, а потім у підмосковному своєму маєтку у Верейському повіті. Батьківське розташування московського владики до отця Зосими, його милостиве покровительство і архіпастирське благословення на влаштування обителі в його єпархії, і сердечна духовна відданість старця до цього великого святителя Христового, а також старанні допомоги деяких благодійників вирішили намір отця Зосими не віддалятися від Москви і не шукати більше ніде притулку сестрам своїм. Слід зазначити, що багато святих подвижників Руської землі в XIX столітті займалися влаштуванням жіночих обителей. 

Це і преподобний Серафим Саровський, сучасником якого був старець Зосима, і пізніше преподобний Амвросій Оптинський, і Варнава Гефсиманський. При влаштуванні обителі отець Зосима не випускав з уваги духовно піклуватися про учениць своїх, але навіть більше мав про те піклування. Утрені, вечірні, келійні правила виконувалися невідкладно, а в зимові вечори читання і списування святих духовних книг і рукоділля були їхнім заняттям. 

Отець Зосима завжди намагався утверджувати в ученицях мовчання, любов до усамітнення, простоту, смирення, взаємну любов і послух. «Не женіться за одним постом, – говорив старець сестрам. – Бог ніде не сказав: “Якщо пісники, то Мої учні"; але "Якщо любов маєте між собою”. І диявол ніколи не їсть і не спить, але все він диявол. Без любові і смирення, від одного посту і бдіння, з людини зробишся, мабуть, бісом». Усі сестри з вірою і старанністю, як би з уст Божих, приймали від нього кожне слово і ревно виконували свої послухи. 

По святах усі ходили в парафіяльну церкву для причастя Святих Таїн. Маючи велику віру і любов до Матері Божої, отець Зосима назвав новоулаштовану в 1826 році обитель Одигітрієвською («Одигітрія» з грецької мови перекладається як «Путеводительниця» і «Наставниця»), тому що був і сам уродженцем Смоленської губернії, де Смоленська чудотворна ікона «Одигітрія» особливо шанована. 

Три роки отець Зосима невстанно трудився у влаштуванні нової пустельної обителі. Часто їздив до Москви, сам ходив по благодійниках для випрошування допомоги, сам завжди купував усе потрібне для сестер і для обителі. Потім же побачив, що деякі купці Лепешкіни приймають найгарячішу участь у дівочій обителі, забезпечуючи її всім необхідним, і тоді виконав свою мрію про безмовність і вибудував собі келійку за три версти від монастиря. Там отець Зосима перебував по п’ять днів на тиждень, а на суботу і неділю приходив до сестер. У цей час відвідали його два старці-пустельники з Орловської губернії, і він прийняв келійно великий образ схими. 

Але день у день він став усе більше і більше слабшати здоров’ям; однак скільки міг, приховував це від сестер, а їм сказав, що має бажання йти пішки в Соловецький монастир, благаючи їх не перешкоджати йому і обіцяючи через рік до них повернутися. Бажав він померти так, щоб ніхто не знав і гробу його, бо від Бога був сповіщений про швидку кончину. 

Життя сестер обгорталося часто в печаль при вигляді того, як поступово знемагав і слабшав здоров’ям отець їхній, бо як віск танула міцність його; і вже в бесідах з ними і в повчаннях своїх він більше за все говорив зі сльозами про годину смертну, про вічність. Одного разу приїхав старець Зосима один на візку до сестер на сінокіс відвідати їх, і одна з них сказала: «Отче, я складу на віз сіно: звези його коням на ніч», – і він, як смиренний послушник, хотів виконати це, але тільки став сідати на віз сіна, як кінь раптом смикнув, і він упав назад з воза і так забився, що ледве міг підвестися. При всьому тому він не засмутився, не застогнав, а ще втішав переляканих сестер. 

З того часу він почав відчувати сильний біль, точно як вся внутрішність у нього обірвалася. Через деякий час він зібрався з’їздити до Москви. І хоча не знали сестри причини, навіщо він їхав, однак Віра і Маргарита (черниці племінниці старця Зосими) не відпустили його одного в такій слабкості, а поїхали і самі з ним. Вже після кончини його зрозуміли вони, що старець їздив прощатися з боголюбивими благодійниками. Незабаром хвороба його посилилася так, що він ліг. 

Крізь сон читав він вголос молитву Господню «Отче наш», або молитву Ісусову, або Пресвятій Богородиці. Маргарита, помічаючи, що старець кожну хвилину все більше і більше слабшає, помислила, як би він не помер без виконання християнського обов’язку, але він, дізнавшись її думки, відразу заспокоїв її. Напередодні кончини він велів покликати священика з причтом, сповідався, причастився Святих Таїн і соборувався. Потім велів прийти всім сестрам прощатися. Коли всі увійшли, він зробив останнє коротке наставлення, щоб вони жили в любові і смиренні, і пророчо закінчив промову словами: «Не розходьтеся після мого відходу; Господь дасть, що і церква у вас буде, і обитель утвердиться. Матір Божа, Якій я вручав вас і всю обитель, прославить ім’я Своє на місці цьому і здивує на вас милість Свою». 

За годину до кончини він подав знак Маргариті, щоб вона до нього нахилилася, і тихо сказав їй: «У надії вмираю!» – «Ви отримали сповіщення, мій отче?» – «Я вже сказав, що більше?» Маргарита за помахом його піднесла до нього Казанську ікону Божої Матері (цією іконою благословив його разом зі старцем Василіском духовний батько їхній старець Адріан, у схимі Алексій). І отець Зосима, притиснувши міцно до вуст своїх святу ікону і схиливши голову на плече Маргарити, випустив останній подих, віддавши святу душу як би в руки Пресвятої Заступниці своєї. Це було в день свята ікони Пресвятої Богородиці «Всіх скорботних радість», 24 жовтня/6 листопада 1833 року, на шістдесят шостому році життя старця. Поховали його на шостий день після вечірні, за його заповітом, біля каплиці. 

Святішим Синодом згодом було дозволено побудувати в обителі церкву. За вирішенням питання, де будувати, звернулися до святителя Московського Філарета. Він сказав: «Старець Зосима вказав місце», – і благословив будувати церкву на честь Святої Трійці над гробом засновника обителі, який, коли ще був живий, у бесідах із сестрами говорив: «Якщо дасть вам Господь храм, то перший престол щоб був присвячений Живоначальній Трійці. А якщо Господь влаштує другий престол, то на честь Одигітрії Смоленської нашої Владичиці». Могила схимонаха Зосими знаходилася в правій частині центрального вівтаря біля стіни Троїцького храму. Після смерті старець Зосима залишався духом зі своїми духовними чадами і влаштованою ним обителлю. Збереглося свідоцтво про чудо, що було від води з колодязя, виритого старцем Зосимою біля своєї пустельницької келії за три версти від обителі. 

Свідоцтво про це знаходиться в листі зосимівської черниці Марії до оптинського старця преподобного Антонія (Путилова) від 20 липня 1856 року: «З почуттям розчулення слухав владика (святитель Філарет) розповідь ігумені і прохання, щоб почистити колодязь отця Зосими і поставити над ним хрест, бо пішли часті зцілення від цього колодязя, багатьом сниться уві сні. Нещодавно одна жінка ближнього селища, вмившись цією водою, зцілилася від раку на обличчі. 

Цей колодязь знаходиться за три версти від нашої пустелі, виритий самим святим старцем. Там була і келія його, де він, однак, жив не більше року або ще трохи і менше, але любов його переселила звідти до люблячих і відданих йому сестер його». Згодом на місці відшельництва старця Зосими була поставлена каплиця, і одна з черниць несла послух у ній. Місцеві жителі досі пам’ятають, як шанували старі люди і їхні батьки Отчин колодязь і вшановували старця Зосиму, як водили і возили туди дітей, обов’язково вмиваючи водою з колодязя. У радянський час колодязь був занедбаний і вважався загиблим при будівництві окружної залізниці.

 Але в 1995 році він знайдений у хащі лісу і облаштований, зараз до нього знову йдуть паломники. Про мощі преподобного старця відомо таке. В одному з листів (від 30 липня 1886 року) старця Амвросія Оптинського [7] є свідоцтво про нетління мощів преподобного Зосими: «Нещодавно в Зосимовій пустелі помітили, що гроб засновника обителі знаходиться у воді, тому що місце сире. Висікли з цілого каменю гроб і зробили новий дерев’яний гроб і під час перекладання побачили, що все тіло старця ціле, а ступні ніг піддалися тлінню». У 1990-ті роки, після багатьох років запустіння, Троїце-Одигітрієва Зосимова пустель була відроджена. 25 грудня 1999 року під керівництвом Його Преосвященства, Преосвященнішого Тихона, єпископа Видновського, було розкрито захоронення преподобного Зосими. 

Виявили саркофаг із білокам’яних блоків, а в ньому – кам’яний гроб. Але ні кришок від гробу і саркофага, ні тіла старця не було. Незважаючи на ретельні пошуки в архівах, ніяких документів про долю захоронення преподобного Зосими знайти не вдалося. Свідчення ж місцевих жителів значно розходяться. Деякі кажуть, що над мощами вчинили наругу, а потім вони були знищені. Інші стверджують, що мощі були перепоховані на монастирському кладовищі.

Точних відомостей про їхнє місцезнаходження поки що немає. 

Пам’ять преподобного Зосими звершується в день його преставлення 24 жовтня/6 листопада.

Молитва преподобному Зосимі Верховському

О, святий угоднику Христовий, преподобний отче наш Зосиме! Хто виголосить подвиги твої: безмовність, чування, молитву безперестанну, скорбот терпіння, сльози покаяння і чистоту душевну? Ти, від юності Христу себе присвятивши, багатство роздав і в обитель пустельну вселився, де багатьом душам став наставником і прикладом смирення.

До тебе, як до теплого заступника, припадаємо і молимося: не відвернися від нас, грішних, але допоможи нам у боротьбі з пристрастями, що повстають на нас, і випроси у Господа прощення наших провин. Зміцни нашу віру, просвіти розум і зігрій серця наші любов'ю до Творця.

Обережи нас від підступів диявольських і благай Милосердного Бога дарувати нам мир, благочестя та непорочне життя, щоб, сподобившись твоїх молитов, і ми досягли Царства Небесного і прославляли Отця, і Сина, і Святого Духа, на віки віків. Амінь